Babad Dalem Majapahit-Diceritakan Ida Pandita Hindu yang bergelar Usman Aji dan Ajisaka diutus oleh Ratu Hindu yang bernama Raja Istandar memelihara Pulau Jawa, karena pulau Jawa adalah sangat suci. 

Keberangkatan keduanya ini membawa pengikut sebanyak 5.020 orang yang terdiri dari laki-laki dan perempuan. 

Pada saat itu, yang memerintah di Majapahit pada saat ini Prabu Bhrawijaya. 

Tetapi Majapahit dikacaukan oleh Islam sehingga banyak putri beliau lari beragama Islam. 

Adapun Putri Bhrawijaya yaitu:

1. Putri dari Jawa berputra I Bondan Kejawan. 
2. Putri dari Danuja berputra Arya Damar.
3. Putri dari Papua berputra I Lembu Peteng. dan
4. Putri dari Cina yang wajahnya sangat ayu dan menurunkan Arya Damar. 

Ki Arya Damar memerintah di Palembang dan bergelar Prabu Palembang.

Setelah Majapahit ditinggalkan oleh Arya Damar, ada juga putra beliau yang bernama Arya Sampang yang setelah dewasa diutus untuk ikut kepada kakaknya Arya Damar. 

Arya Sampang diangkat menjadi patih yang bernama Patih Samplangan. 

Diceritakan julukan para arya dari dulu seperti Arya Bleteng, Arya Sentong, Arya Benculuk, Arya Waringin, Arya Belog. 

Sang Arya Samplangan dulunya memilih Arya Jelantik, Arya Pangrurah Dawuh, Arya Palasan, Arya Dalancang, Arya Sidemen, dan Arya Batan Jeruk,

Diceritakan kemudian Putri Cina setelah 12 tahun akhirnya hamil dan lahirlah Raden Patah.

Patih Gajah Mada dan Patih Supandria yang mempunyai tugas yang berbeda seperti Patih Gajah Mada menjadi penguasa atau panglima dan Patih Supandria menjadi Empu.

Patih Gajah Mada lah yang menurunkan Pasek sebanyak delapan buah sedangkan Patih Supandria mendirikan Warga Pande sebanyak lima buah. 

Putra dari Patih Gajah Mada bernama:

1. I Pasek Pangasih, 
2. I Pasek Bandesa,
3. I Pasek Tangkas, 
4. I Pasek Ngukuhin, 
5. I Pasek Pagatepan. 

Putra Ki Patih Supandria adalah 

1. Pande-mas, 
2. Pande-gong, 
3. Pande-wijil, 
4. Pande-wesi 

yang kesemuanya menjadi pemuka di kerajaan Majapahit.

Juga putri Cina ketika hamil delapan tahun melahirkan Raden Kusen, Raden Patah dan Raden Kusen disuruh menghamba ke Majapahit. 

Tetapi Raden Patah membelok ke Gresik dan Raden Kusen menuju Majapahit. 

Raden Patah sesampai di Gresik menghadap kepada-Raden Guru Sahimulana. 

Raden Patah dipungut dan diajar Agama Islam. 

Setelah Raden Patah mahir dengan ajaran-ajaran Islam, disuruh datang ke Majapahit untuk menggantikan Prabu Majapahit, Raden Patah mengambil istri yang bernama Dewi Supitah disahkan oleh para pendeta sekalian. 

Setelah itu atas petunjuk dari Raden Mulana mendirikan Kerajaan Demak.

Atas perintah dari Raja Majapahit - Raden Kusen menjadi Senapati melakukan penyerangan ke Demak, terjadilah perdebatan dan peperangan antara keduanya. Dalam peperangan ini wafat lah prabu Demak (Raden Patah). 

Setelah itu Raden Kusen kembali ke Majapahit menghadap kepada prabu, tetapi para bahudanda Demak seperti Adipati Pengi, Adipati Giri, Adipati Tegal mengadakan penyerangan ke Majapahit, sehingga Majapahit terdesak, Putra Majapahit yang bernama Raden Lembu Peteng dilarikan serta disembunyikan di Maospahit. 

Sang Prabu Oka terus lari mengungsi siang malam karena dikejar oleh pasukan Demak untuk diislamkan, tetapi beliau dibantu oleh seekor kijang menjangan untuk melarikannya dan diturunkan di Selat Banyu Arum.

Perjalanan beliau dilanjutkan ke Bali dan sampai di Pulaki diiringi oleh para pendeta dan rakyat sekalian.

Besoknya perjalanannya dilanjutkan sampai ke Batur dan diutusnya Arya Sampang mendirikan puri di Mengwi. 

Ida Sang Prabu diceriterakan sampai di Puri Gelgel dan mendirikan puri yang bernama Puri Smarabawa. 

Di sini lah Agama Tirta dipertahankan serta dilaksanakan sebagai mana mestinya. 

Kemudian Sang Prabu Dalem menempatkan para Arya seperti:

1. Dalem Ketut di Sanur, 
2. Arya Jlantik di Karangasem, 
3. Arya Kepakisan ditempatkan di Tegal Ambengan Buleleng, 
4. Arya Sidemen di Pangalasan.

Diceritakan I Gede Bendesa Manik Mas di Jimbaran yang berasal dari Banjar Gading Wani Tegeh ada putranya yang bertempat di Pujungan bernama I Gede Tebya. 

Putranya di Beratan bernama I Gede Jagra. 

Diceritakan Ida Padanda Dwijendra pergi ke Gelgel diiringkan oleh Ki Bandesa Manik Mas. 

Ida Padanda sampai di Sumedang, beliau memprelina rakyat sebanyak 800 orang karena putrinya Dewi Swabawa disembunyikan orang rakyat tersebut. Desa itu kini diberi nama Pulaki.

Para pangeran dari Purusa seperti:

1. I Gede Pasek Gelgel, 
2. I Gede Bandesa Manik Mas, 
3. I Gede Dangka, 
4. I Gede Gaduh, 
5. I Gede Ngukuhin, 
6. I Gede Tankenyudurian, 
7. I Gede Kabayan, 
8. I Gede Pamregan, dan 
9. I Gede Abyan Tubuh. 

Para pangeran dari pradana adalah:

1. I Gede Bala Pulasari, 
2. I Gede Bandem, 
3. I Gede Salahin, 
4. I Gede Komoning dan 
5. I Gede Lurah. 

Diceritakan keturunan dari Pangeran I Pasek Gelgel yaitu sebanyak delapan orang yang bernama:

1. Pangeran Gelgel, 
2. Pangeran Abyan Tubuh, 
3. Pangeran Selat, 
4. Pangeran Sebetan, 
5. Pangeran Dangan, 
6. Pangeran Batur dan 
7. I Pangeran Anyaran.

Keturunan Pasek Bali yaitu 

1. Pasek Kedisan, 
2. Pasek Sukawana, 
3. Pasek Taro, dan 
4. Pasek Celagi.

Keturunan I Bandesa Gelgel adalah:

1. I Bandesa Gelgel dan 
2. I Pangeran Manik Mas. 

Pangeran Manik Mas menurunkan:

1. I Gede Manik Mas dan 
2. I Gede Pasar. 

Badung, I Gusti Nengah Sebetan Karangasem menjalankan daya upaya untuk menghancurkan Dalem Bali, dengan cara Ida Dalem diutus datang ke Besakih. 

Tetapi sampai di Karangasem, Sri Aji Dalem dikurung serta dipenjara/ ditawan. 

Dengan demikian para putra Dalem lari terlunta-lunta meninggalkan puri Gelgel. 

Diceritakan keturunan I Pasek Kabayan ada yang ke 

• Batur, 
• Tabanan, 
• Baturiti,
• Pajaten, 
• Beda, 
• Kerambitan, 
• Antasari, 
• Sanda, 
• Wongaya, 
• Gobleg, dan 
• Pangastulan. 

Serta keturunannya I Gede Kabayan ada yang ke 

• Sukasada, 
• Liligundi, dan
• Tamblang.

Diceritakan keluarga dari I Gede Abyan Tubuh mengungsi ke Pandak, Badung, Sibang, Beranjingan, Sanda, di Buleleng, di Banjar. 

Keturunan dari I Gede Gelgel, di Gianyar, di Blahbatuh, Mengwi, Badung, Tabanan dan di Buleleng.

Diceritakan I Gede Bandesa Selat menyebar keturunannya, ada di Apuan, Duda, Ptiga, Tianyar, Taman Bali, Panarungan, Marga, Blantih, Pacung, Senganan, Biawung, Penebel, Sembung, Pujungan, Jembrana, dan di Buleleng. 

Keturunan I Gede Samping adalah di Badung, Mengwi, Marga Blayu, Deda, Tabanan, Kerambitan, Klating, Jembrana. I Gede Bandesa Mas pergi dari Gelgel menyebar, yang tertua bernama I Gede Domia, tinggal di Mas.

I Gede Pasar Badung pindah dari Gelgel ada di Gianyar, ke Blahbatuh, Negari, Badung, Pandak, Tabanan, Pangkung Tibah, Penebel, Jegu, Tegal Linggah, dan ke Timpag. 

Anak dari I Gede Bandesa Mas, yang tertua I Bandesa Kayu Mas tinggal di Lor Bukit di desa Banjar serta turun temurun. Juga banyak yang tinggal di Buleleng, di Jembrana.

☆☆☆☆☆

Latarbelakang

Gunamantra sang Dasaratha, wruh sira ring weda bhakti ring dewa, tar malupeng pitrēpuja, masih sireng swagotra kabeh.
(Ramayana, I.4)

Krisis moral yang berkepanjangan telah menimbulkan krisis baru dalam berbagai bidang kehidupan politik, sosial budaya, bahkan moral masyarakat Indonesia, tidak terkecuali masyarakat Jawa.
Krisis tersebut sangat potensial menimbulkan konflik, baik konflik eksternal maupun internal, dan konflik dapat memicu terjadinya disintegrasi.

Di sisi lain, bangsa Indonesia (termasuk masyarakat Jawa) sangat kaya dengan peninggalan budaya atau warisan budaya masa lampau.

Salah satu warisan budaya tersebut adalah naskah.

Di antara berbagai jenis naskah, babad merupakan salah satu jenis karya sastra sejarah yang masih hidup dan berkembang di tengah-tengah kehidupan masyarakat Jawa.

Babad merupakan perwujudan nilai-nilai dan peristiwa-peristiwa penting pada zamannya, seperti kehidupan kebudayaan, alam pikiran, susunan tata pemerintahan, adat istiadat, keadaan masyarakat, dan kegiatan kultural lainnya.

Tradisi penulisan babad telah dimulai sejak abad ke 16.

Jika kemudian kita berpikir bahwa masa kini merupakan perpanjangan masa lampau, maka perkembangan bangsa dan masyarakat pada masa kini semestinya dapat dipahami dan dikembangkan dengan memperhatikan latar historisnya (kehidupan masa lampau).

Hal ini berarti bahwa perlu diperhatikan berbagai informasi masa lampau, misalnya tentang buah pikiran, pandangan, nilai-nilai yang pernah hidup dan berkembang pada masa lalu.

Oleh karena itu, babad mempunyai peranan penting.

Sehubungan dengan itu, kiranya persoalan yang dihadapi adalah:
Bagaimana cara kita memandang, memahami, dan memerankan babad pada kehidupan ini?
Hal inilah menurut hemat saya perlu didiskusikan pada kesempatan ini.

Apa itu Babad?

Istilah babad terdapat di Jawa, Madura, Bali, dan Lombok.

Di daerah-daerah lain, seperti Sulawesi Utara, babad disebut lontara, di Sumatra Barat dikenal dengan istilah tambo, di Kalimantan, Sumatra, dan Malaysia dikenal dengan sebutan hikayat, sisilah, sejarah.

Di Burma dan Thailand dikenal dengan sebutan kronikel.
(Soedarsono, 1985).

Ada bermacam-macam pengertian babad.

Menurut Darusuprapta (1976), babad adalah:
Salah satu jenis karya sastra-sejarah berbahasa Jawa Baru yang penamaannya beraneka ragam, anatar lain berdasarkan nama sendiri, nama geografi, nama peristiwa atau yang lainnya. 

Sartono Kartodirdjo (1968) menjelaskan babad merupakan:
Penulisan sejarah tradisional atau historiografi tradisional sebagai suatu bentuk dan suatu kultur yang membentangkan riwayat, dimana sifat-sifat dan tingkat kultur mempengaruhi dan bahkan menentukan bentuk itu sehingga historiografi selalu mencerminkan kultur yang menciptakannya. 

Menurut Soekmono (1973), babad merupakan:
Cerita-sejarah yang biasanya lebih berupa cerita daripada uraian sejarah meskipun yang menjadi pola adalah memang peristiwa sejarah. 

Teeuw (1984) menjelaskan babad adalah:
Sebagai teks-teks historik atau genealogik yang mengandung unsur–unsur kesastraan. 

Demikanlah ada bermacam-macam pengertian babad.

Akan tetapi, pada prinsipnya babad merupakan teks-teks historis yang dikemas dengan unsur-unsur kesastraan.

Hakikat Babad

Babad merupakan titk temu antara sastra dan sejarah.

Realistas dalam babad telah berpadu dengan kreativitas.

Maka realitas itu telah menunjukkan wajah baru.

Dengan demikian, babad bukanlah mutlak dipandang sebagai dokumen sejarah, tetapi juga dipandang sebagai teks yang secara kreatif, dan menurut konvensi kebudayaan Jawa.

Menafsirkan dan membayangkan hal-hal sejarah dan bukan sejarah dalam rangka pandangan dunia masyarakat Jawa.

Teks babad merupakan kenyataan yang diberi nilai dan makna lewat cerita.

Oleh karena itu, babad menjadi semacam model gaya bercerita yang laku dalam kebudayaan Jawa pada zaman itu.

Dengan demikian, seorang penulis babad lebih menekankan pemberian makna dan eksistensi manusia lewat cerita, peristiwa yang barangkali tidak benar secara faktual tetapi masuk akal secara maknawi.

Jadi, dalam membaca babad kita selalu sadar bahwa kita berada dalam tegangan history dan story.

Dengan kata lain, manusia dapat hidup dalam perpaduan antara kenyataan dan impian yang kedua-duanya hakiki untuk kita sebagai manusia.

Oleh karena itu, keobjektifan mutlak tidak pernah tercapai karena beberapa hal, yaitu:

1. Fakta – fakta tidak pernah lengkap, selalu fragmentaris; 
2. Penulis babad mau tak mau harus berlaku selektif, tidak semua fakta dan data sama penting dan relevennya. Ia harus memilih dan kriteria objektif untuk penyelesaian tidak ada sehingga cendrung menulis apa yang sebaiknya ditulis bukan apa yang seharusnya ditulis;
3. Penulis babad adalah manusia yang latar belakang, kecendrungan, pendiriannya bersifat subjektif, ditentukan oleh pengalaman, situasi, dan kondisi hidupnya sebagai manusia sosio-budaya pada masa dan masyarakat tertentu.

(Teeuw, 1988).

Sifat Babad

Sejalan dengan pengertian dan hakikat babad seperti di atas, maka babad memiliki sifat-sifat:

• sakral-magis (dikramatkan), 
• religio-magis (mengandung kapercayaan), 
• legendaris (berhubungan dengan alam semesta), 
• mitologis (berhubungan dengan dewa-dewa), 
• hagiografis (mengandung kemukjizatan menyimpang dari hukum alam), 
• simbolis (mengandung lambang-lambang, kata-kata keramat atau bhisama, benda-benda kramat), 
• sugestif (mengandung ramalan, suara gaib, tabir mimpi), 
• istana sentris (berpusat pada kerajaan), 
• pragmentaris (tidak lengkap), 
• raja-kultus (pengagungan leluhur), 
• lokal (bersifat kedaerahan), dan 
• anonim (tanpa nama pengarang).

Peranan dan fungsi Babad pada Masyarakat Jawa Masa Kini

Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya bahwa babad pada hakikatnya merupakan penafsiran terhadap kenyataan, alternatif kenyataan, atau kenyataan diberi makna lewat cerita.

Sejalan dengan itu, makna babad bukan terletak pada peristiwa itu tetapi berada di balik peristiwa.

Sebagai produk budaya kiranya babad dapat dilihat sebagai sistem simbol.

Babad dapat dipandang menggambarkan suatu cara masyarakat Jawa memperkuat dan melestarikan dirinya melalui simbolisasi dari nilai-nilai atau konsep-konsepsi sosio-religius yang mendasari struktur sosialnya.

Hal ini penting terutama ditinjau dari segi proses interaksi masyarakat Jawa sebagai makhluk sosial.

Dalam konteks ini interaksi itu dipahami sebagai interaksi simbolik.

Babad sebagai simbol digunakan oleh orang Jawa dalam berinteraksi satu sama lain atau untuk menyatakan gagasannya sebagai manusia berkebudayaan.

Selanjutnya, sebagai warisan budaya, kiranya babad dapat dipandang sebagai konsepsi-konsepsi orang Jawa dalam menanggapi kehidupan dan lingkungan-nya demi eksistensinya secara historis.

Kecuali itu, babad juga dipandang sebagai suatu abstraksi tingkah laku, sebagai mekanisme kontrol bagi kelakuan orang Jawa.

Dalam konteks inilah hal-hal penting dalam babad, seperti bhisama dan persoalan sesanan bagi klien bersangkutan dapat dipahami dalam konteks yang lebih utuh.

Sekalipun babad ditulis untuk mengenal dan mengingat peristiwa-peristiwa historis dengan segala konsekuensinya, maka kita lebih jauh dituntut untuk dapat memahami dan memberikan penafsiran secara jernih dan komprehensif bahwa fungsi dokumentasi babad hendaknya dipahami sesuai dengan kodratinya sebagai ciptaan sastra.

Bahwa realita dalam babad memiliki hukumnya sendiri yang tidak harus sama dengan realita dalam fakta.

Hal ini karena dalam ciptaan yang dinamakan sastra itu terdapat kepaduan antara mimesis dan creatio.

Tidak hanya itu, fakta dan data yang tersedia di dalam babad tidak dapat dipertanggungjawabkan secara penuh.

Informasi pada babad hanya dapat dimanfaatkan sebagai bahan tambahan.

Jika mengangkat informasi dalam babad sebagai:

1. Bahan penyusunan sejarah, semestinya harus melalui kritik sumber, dan
2. Babad dibaca berdampingan dengan sumber-sumber lainnya.

Namun demikian, masih dapat diakui bahwa babad diciptakan dalam rangka struktur dan pemenuhan fungsi.

Sejalan dengan itu, fungsi babad, antara lain:

1. Berfungsi melegitimasi (mengesahkan) asal-usul / silsilah leluhur, 
2. Kejadian/ peristiwa, desa, Candi atau hal-hal lainnya. 

Sehubungan dengan fungsi legitimasi inilah faktor-faktor kepercayaan dan ritus religius berhadapan dan saling menentukan satu sama lain.

Unsur-unsur mitos, legenda, hagiografi, simbolisme, dan sugesti sangat dibutuhkan dalam upaya menambah kakramatan dan kewibawaan tokoh atau peritiwa yang dilegitimasi.

Di samping itu, babad berfungsi sebagai, penghormatan kepada leluhur.

Sebagaimana diketahui bahwa salah satu kepercayaan (sradha) orang Jawa adalah kepercayaan terhadap leluhur.

Banyak kasus ditemukan dala kehidupan masyarakat Jawa bahwa karena faktor “tidak mengenal leluhur” (tidak kenal maka tak sayang) orang tersebut hidup sengsara, tetapi setelah menemukan dan mengenal leluhurnya kehidupannya berubah menjadi lebih bahagia.

Hal ini pula diamanatkan dalam petikan Kekawin Ramayana di atas, bahwa untuk dapat menjadi seorang Gunamanta (memiliki kewajiban) seperti Sang Dasaratha, maka kita diwajibkan berbakti kepada leluhur (tar malupeng pitrepuja) di samping bertaqwa kepada Tuhan (bhakti ring dewa).

Lebih jauh, babad berfungsi sebagai penuntun para keturunan (pratisantana) dalam menjalankan kewajiban masing-masing.

Dalam tataran ini, babad dapat dipandang sebagai suatu mekanisme untuk penataan tingkah laku, sebagai mekanisme kontrol bagi tingkah laku orang Jawa.

Babad merupakan kristalisasi pandangan hidup dan ajaran-ajaran luhur para leluhur pada masa lampau.

Dikatakan demikian karena hampir dalam setiap babad memuat bhisama leluhur tentang sesanan (tetegenan, kewajiban) yang wajib dilaksanakan oleh keturunannya.

Babad mengajarkan kepada keturunannya untuk lebih mengenal diri, untuk memahami hakikat dan eksistensi diri sebagai individu dan makhluk sosial.
Artinya:
Babad tidak mengajarkan keturunannya untuk hidup terkotak-kotak, membatasi diri terhadap linkungan, namun sebaliknya, babad mengajarkan interaksi orang Bali sebagai makhluk sosial. 
Dalam tataran ini babad merupakan kepaduan antara ontologis dan kosmologis.

Oleh karena itu, diperlukan usaha pemahaman komprehensif, baik terhadap manusia dan dunia maupun Tuhan dalam satu keseluruhan konseptual yang koheren.

Hal ini tentu memaksa pikiran untuk meraih sampai ke inti paling murni yang tersembunyi dalam struktur-struktur pengalaman manusia (leluhur pada masa lalu).

Akan menjadi sangat baik apabila keturunan suatu klien mampu melakukan pemahaman seperti itu tentang babad sehingga tumbuh kesadaran yang tereflaksikan dalam bentuk pelaksanaan dharma masing-masing (dharma agam dan dharma nagara) meniru jejak para leluhur.

Dalam rangka meniru jejak leluhur itu, kita mesti tetap dalam kesadaran bahwa babad adalah produk masa lampau yang diberi makna pada masa kini.
Artinya:
Sangat diperlukan kepekaan terhadap situasi dan kondisi zaman pada saat pembacaan. 
Apabila keturunan suatu klien telah mampu menjalankan kewajibannya dengan baik, maka mereka akan menikmati haknya dengan baik. 

Dalam rangka inilah kerapkali terjadi kesalahpahaman dalam menafsirkan babad.

Yang menjadi horison harapan adalah hak dan melupakan kewajiban apa yang diamanatkan oleh leluhur.

Oleh karena itu, sering menimbulkan konflik, baik internal maupun eksaternal.

Babad juga berfungsi sebagai sumber inspirasi seni.

Cabang seni yang lain, seperti seni pertunjukan, seni rupa, seni patung, bahkan genre sastra lainnya (kidung, geguritan) kerapkali mengambil sumber pada teks-teks babad.

Namun hal penting yang perlu diperhatikan dalam memilih dan mengangkat babad sebagai sumber inspirasi atau sumber lakon seni pertunjukan adalah adanya kesinambungan yang mampu menunjukan ciri khas babad lain berupa legitimasi, genealogi, simbolisme, hagiografi, mitologi, dan sugesti.